YAMAS & NIYAMAS


AHIMSA

Ahimsa je první z desatera eticko morálního základu jógy. Ve zkratce nás Ahimsa učí nedopouštět se násilí. Neubližovat sobě ani druhým. 

⁠Žít v souladu s Ahimsou je však někdy obtížnější, než se na první pohled může zdát. Zahrnuje totiž i to, jak se vyjadřujeme o svém okolí, sami o sobě a v praxi jógy - jak přistupujeme k jednotlivým jógovým pozicím.⁠

Ahimsa říká…

  • vyvaruj se násilí v činech

  • vyvaruj se násilí v myšlenkách

  • vyvaruj se konání zla, což nás přivádí k myšlence, že bychom měli konat dobro

  • žij v pravdě, lásce  a zodpovědnosti vůči druhým

  • buď dobrým člověkem - ne pro někoho jiného, ale hlavně sám pro sebe

V práci se snažíme být dokonalými zaměstnanci, ochotnými spolupracovníky, schopnými manažery a manažerkami. Doma zase skvělými partnery a partnerkami, syny a dcerami, kamarádkami, otci a matkami a ve všech rolích obstát.

Ve volném čase cvičíme a snažíme se dosáhnout úžasné postavy, chceme dobře vařit, stále mít čisto a dobře zahradničit nebo třeba dosáhnout vysněné jogínské pozice, protože nás inspirovalo tolik skvělých tipů na Instagramu… to přece taky zvládnu!

Rezonujete s něčím?

Ahimsa nám připomíná, že méně je více, nebo chcete-li cesta je cíl. Protože přehnanou urputností, ctižádostí a ambiciózností se můžeme dopouštět více chyb než užitku. ⁠

A jak je to s nenásilím vůči sobě samotným? Položte si tyto otázky:

  • Když někdo potřebuje pomoc, nabídneme ji na úkor svého spánku?

  • Snažíme se občas zavděčit ostatním na úkor svého pohodlí?

V souladu s Ahimsou nejprve naplníme láskou, porozuměním a energií sami sebe, a až potom můžeme naplno dávat ostatním. Ahimsa nás učí říkat ne, i když to není vždycky úplně příjemné. Učí nás vymezit si svůj prostor a poznat své hranice. Ctít vlastní sebehodnotu. Dělat ve svém životě praktické kroky, které mají pozitivní vliv nejen na naši psychiku, ale i na naše sebevědomí. ⁠

A jak Ahimsu praktikovat na jógových podložkách?

Stává se nám, že se do jógových pozic snažíme nacpat, protože už je čas, protože jógu děláme už dlouho, protože ostatní pozici zvládají bez potíží a snadno. Tímto způsobem bychom k sobě neměli přistupovat, klademe pak na sebe vysoké nároky, dostáváme se do tlaku, sevření a chováme se k sobě násilně.

Až si příště všimnete podobné myšlenky, zkuste si užívat přesně to stadium pozice, kam vás vaše tělo v daný okamžik pouští. Důvěřujte si a věřte, že z nějakého důvodu to tak vaše tělo chce a je to tak dobře.

NÁŠ TIP: K tématu zdravých osobních hranic vřele doporučujeme knihu Blíž tě nepustím, kterou napsal Rolf Sellin.

SATYA

Druhé z pěti yamas je Satya neboli pravdivost. Satya nás učí žít v pravdě. V pravdě k sobě samým i k okolí. V pravdě sdělované slovy, ale také v pravdě projevené skrze činy. 

Slovo „sat” se doslovně překládá jako pravá podstata nebo přirozenost. Sanskrt je vibrační jazyk a tak každé slovo je mnohem víc než jen označení – doslova obsahuje samotnou podstatu toho, co vyjadřuje.

Z tohoto důvodu má výraz „sat“ také tyto významy:

  •  to, co je nezměnitelné,

  •  to, co nemá žádné zkreslení,

  •  to, co je mimo rozdíly mezi časem, prostorem a osobou

To co je neměnné, je pravdivé.

Přesto jsou to pocity, které vytvářejí naši vlastní pravdu a naši životní zkušenost. Pocity, které jsou proměnlivé, stejně jako naše myšlenky, emoce a nálady.

Satya & Ahimsa

Satya jde ruku v ruce s první yamou - ahimsou. Neříkat lži, tedy mluvit pravdu, musí být v rovnováze s nenásilím. Poctivým praktikováním se naše životní zkušenosti stanou výsledkem této pravdy a již nebudou založeny na strachu nebo nevědomosti. ⁠Úplná upřímnost k sobě samým vyžaduje, abychom si vytvořili trochu prostoru, klidu nebo alespoň nějaké zpomalení mysli.

Dokážete být pravdiví k sobě samým? Zkuste si položit tyto otázky:

  • Reagujeme na situace bez toho, aniž bychom první přemýšleli o jejich pravdivosti?

  • Převládá někdy v našich reakcích pravda našeho ega nad tou všeobecnou?

  • Řešíme často primitivní záležitosti z místa strachu  a podmíněnosti?

  • Jak velkou část našich životních zkušeností tvoří to, co se mění?

  • A kolik pozornosti věnujeme neměnné Pravdě?

Jakmile si uvědomíme, že MY nejsme NAŠIMI MYŠLENKAMI vytvoříme větší prostor mezi tím, kdo si někdy myslíme, že jsme a kým skutečně jsme.

A jak Satyu praktikovat na jógových podložkách?

Cvičení ásan se Satyou na mysli může být velmi podobné aplikaci první yamy – ahimsy. Je důležité, abychom neignorovali nebo nepřekonávali svá zranění či omezení za účelem dosažení plné jógové pozice. Tato neupřímnost k našemu tělu totiž může způsobit fyzickou bolest. Naše jógová praxe má našemu tělu a mysli sloužit, ne škodit. Tedy pokaždé, když se postavíme na podložku, je důležité abychom byli naprosto upřímní k tomu, co v danou chvíli skutečně potřebujeme. Na fyzické a emocionální úrovni se neustále měníme, takže připoutanost na jeden způsob cvičení nemusí vždy fungovat. Když dokážeme dostat ego - mysl z cesty, měli bychom být schopni udělat stoj na hlavě, nebo meditovat, aniž bychom se nechali rozptylovat. Nechat odhalit čistší a prospěšnější způsob praktikování a léčby na všech úrovních. Jedním z velmi jednoduchých způsobů, jak v naší praxi pozorovat pravdu, je věnovat větší pozornost dechu. Dech je jedním z nejdůležitějších aspektů, který nám říká, kdy máme couvnout. Pokud je dech napjatý nebo mělký, je pravděpodobné, že tělo není spokojeno s tím, co se po něm žádá. Takže i když to může trochu bolet naše ego, pravdivost vyžaduje naslouchat dechu v každém okamžiku a pracovat s ním.

NÁŠ TIP: Pro rozvoj vašeho já v oblasti druhé Yamy doporučujeme knihu Nová Země od Eckharta Tolleho.

ASTEYA

Třetí v pořadí jógových doporučení je Asteya - princip nekradení. Touha, chamtivost, chtění, nejistota a potřeba přivlastňovat si, co nám nepatří - to všechno jsou projevy nedostatku - nedostatku víry v sebe sama, že si nedokážeme sami vytvořit to, co potřebujeme. 

Slovo jóga znamená „jho“, „sjednotit“, „spojit“ nebo v podstatě stát se „celkem“. Praktikování každého aspektu jógy na podložce i mimo ni nás posouvá dál k pocitu, že máme dostatek.

Jak praktikovat Asteyu na jógové podložce?

Zkuste si vzpomenout na to, jak jste začínali jógovou praxi s těmi nejlepšími úmysly, ale pak vás asi v polovině hodiny začalo něco svádět k pocitu, jak by držení těla “mělo” vypadat, místo toho, jak jste se cítili. Asteya nám připomíná, abychom se na jógové podložce neokrádali o udržitelnou a přirozenou praxi a vědomou přítomnost v pozicích touhou po dokonalosti v držení těla a provedení asány.

Praktikujme tedy jen tak, jak to jde. Naši praxi nikdy nedefinují pozice, které jsme schopni dělat, ale množství uvědomění, které jim přinášíme.

Známe také dny, kdy se zdá, že jsme se nezastavili. Všechno se dělo ve spěchu a pak přicházíme pozdě na naši oblíbenou hodinu jógy. Ve chvíli, kdy vstoupíme do místnosti, vstupujeme do posvátného prostoru, který může být jediným místem, kde jsou jiní schopní najít klid. Narušením klidu svým uspěchaným vstupem do místnosti můžeme ostatní okrádat o šanci plně se soustředit na sebe a svůj dech.

Buďme vědomí nejen v průběhu praxe, ale také před a po ní.

Slova Gándhího: „Chamtivost a touha lidstva po umělých potřebách je také krádež.”

Slova Šivanandy: „Touha a touha.“

Jak praktikovat Asteyu v běžném životě?

Ptejme se sebe sama:

Kupujeme někdy více, než potřebujeme? Často podvědomě hledáme, jak vyplnit mezeru, která nám v životě chybí. Hmotné statky očividně nemohou nahradit to, co naše duše skutečně potřebuje. Mohl by věci, které nepotřebujeme ocenit někdo jiný? Tím, že si je zbytečně bereme pro sebe, okrádáme ostatní o šanci mít to, co potřebují. Když se začneme vzdávat toho, co nepotřebujeme, vytvoříme prostor pro vesmír, aby nám poskytl to, co skutečně potřebujeme - ať už je to fyzické vlastnictví, zážitek, nebo pocit pohody.

Jak praktikovat Asteyu ve vnitřním světě?

Jak je to s našimi pocity? Dokážeme cítit dobré i zlé?

Touha nás může přivádět k tomu, lpět na příjemných zážitcích. Radost, štěstí, uspokojení. Opakem toho je odpor, averze - často k bolesti, nebo utrpení. Neustálé běhání v kruzích za zkušenostmi, které nám přinášejí jen potěšení, nás drží uzavřené v nekončícím koloběhu chtění a tužeb. Neignorujme druhou polovinu života. Nebojme se cítit vše. Nenásilí, pravdivost a nepřivlastňování si toho, co nám nenáleží - to jsou první tři doporučení, která se vzájemně doplňují a obohacují a vedou nás blíž k čistotě a nevinnosti v myšlenkách i činech. Nechejme se vést.

BRAHMACHARYA

Čtvrtým doporučením je Brahmacharya neboli umírněnost. Toto doporučení může být někdy překládáno jako „celibát“ nebo „cudnost“. V našem chápání se soustředíme na to, jak a kam směřujeme naši energii.

Co znamená Brahmacharya?

Brahman je termín, který v józe označuje nepopsatelný a absolutní základ všeho bytí. Brahman je božská podstata veškeré hmoty, energie, času a prostoru v tomto vesmíru. Slovo brahmacharya může být tedy přeloženo jako chování, které vede k Brahmanu - k božské podstatě všeho. Brahmacharya umírňuje naši energii pryč od vnějších tužeb a pomíjivých radostí směrem k nalezení míru a štěstí v nás samých. 

Ptáme se sebe sama:

  • Směřujeme svou energii správně a prospěšně?

  • Používáme svou energii střídmě a ve prospěch naší osobní i kolektivní evoluce?

Zajímá vás, jak praktikovat Brahmacharyu na jógové podložce?

Jóga je zcela přirozeným posilovačem štěstí. Všimněte si, že pokud se cítíte na dně, nic nepomůže víc, než skvělá hodina jógy.Když jsme šťastní a uvolnění, náš nervový systém zapíná léčebné mechanismy a tím pomáhá udržovat naše těla v živém a silném stavu. Někdy je ale potřeba zpomalit, zjemnit a ubrat i z takové jógové praxe, na kterou jsme zvyklí. V tu chvíli přichází na řadu Brahmacharya. Vzpomeňme si na umírněnost a správné rozložení naší energie. Pokud vaše tělo potřebuje regeneraci, dopřejte si cvičení jin jógy. Pomalé a hluboké.

V souladu s Brahmacharyou se při jógové praxi ptáme sebe sama:

  • Kam směřuji svou energii?

  • Je to takto ještě užitečné nebo spíše škodlivé?

Chcete být v souladu s Brahmacharyou v běžném životě?

V dnešní době se až příliš zdůrazňuje a ctí produktivita. Může se zdát, že pokud nejsme zaneprázdněni, je něco špatně. Neplňme svůj rozvrh tak, že v něm nezůstane volné místo. Nechejme si prostor k dýchání, k prostému bytí. Brahmacharya podporuje správné používání energie, takže pokud naše energetická hladina klesá, zvažme, zda nás naše každodenní úkoly nevyčerpávají z naší vitality.

Dokážeme najít způsob, jak se na pár chvil denně zastavit, nadechnout se a najít trochu klidu?

Schopnost zpomalit nejenže umožní našemu tělu a mysli udělat si tolik potřebnou pauzu, ale mnohem více si uvědomíme, jak jsme ten den nakládali se svou energií. Ať už náš denní rozvrh zahrnuje cokoliv, uvědomujme si nejen to, co děláme, ale také to, jak to děláme a jaký to má vliv na kvalitu našeho života.

APARIGRAHA

Pátým doporučením je Aparigraha. Učí nás nebýt chamtivý, nepřivlastňovat si to, co nám nenáleží a nebýt připoutaný k vnějším věcem.

Správná cesta v souladu s Aparigrahou je vzít si jen to, co potřebujeme, ponechat si to, co nám v daném okamžiku slouží a nechat jít to, co už dosloužilo, když nastane správný čas.

Co znamená Aparigraha?

Slovo „graha“ znamená vzít nebo uchopit. Slovo „pari“ znamená na všechny strany. Předpona „a“ neguje slovo samotné – v podstatě znamená ne.

Jak poznáme, že nejednáme v souladu s tímto doporučením?

Zaměříme se na to, co je skutečně naší motivací. Vkládáme-li příliš mnoho úsilí do projektu v práci, plánování dovolené nebo přípravy jídla jen proto, abychom ukázali světu, co dokážeme, můžeme zapomenout, proč jsme vůbec začali. Aparigrahu praktikujeme když děláme věci celým svým srdcem bez očekávání pochvaly a obdivu z vnějšího světa. Nechejme ožít své vášně ze správných důvodů: abychom žili naplněné a bohaté životy.

Jak můžeme praktikovat Aparigrahu na podložce?

I když začneme praktikovat se správným záměrem, v průběhu praxe se může stát, že ztratíme ze zřetele skutečný důvod, proč jsme přišli.

Ptejme se:

  • Je má praxe o spojení se sebou samým?

  • Je o plné přítomnosti?

  • Nesnažím se být lepší než osoba na podložce vedle mě?

Pokud praktikujete také doma, pak jste zažili výhody častější praxe a tím pádem možná i větší fyzické síly a pružnosti. Naše těla mohou být víc než spokojená, ale mysl může zůstat pozadu a být rozptýlená myšlenkami na to, jak být ještě lepší, silnější nebo jak pokročit v nějaké pozici. Pokrok v naší praxi je povzbudivý, ale nemusí to být jediná odměna.

Ať je nám největší odměnou cvičení samo o sobě. Stačí si uvědomit, jak osvobozující je nemít konkrétní cíl, kterého musíme dosáhnout, ale jednoduše hýbat tělem způsobem, z něhož se cítíme dobře.

Jak praktikovat Aparigrahu v každodenním životě?

Třeba tak, že si uvědomíme, že nepotřebujeme tu krásnou novou košili, která je tak podobná té, co nám už visí ve skříni. Hromaděním hmotných statků se zatěžujeme nejen fyzicky, ale i energeticky. Čím víc máme, tím víc můžeme ztratit a tím víc sami sebe připoutáváme.

Jak vnímat Aparigrahu v přístupu ke stravě?

Můžeme zaměřit pozornost nejen na to, kolik toho sníme, ale také kolik toho vyhodíme. 30 – 50 % potravin vyprodukovaných na světě končí jako odpad, což odpovídá až 2 miliardám tun. Poptávka po jídle stále roste, ale stále více než 8 milionů lidí na světě hladoví každý den. Začněme v malém - držme se příště svého nákupního seznamu, podělme se o velké jídlo s přáteli, tak aby nic nepřišlo nazmar nebo si jídlo uložme na další den.

Jak se tímto doporučením inspirovat v práci s emocemi?

Štěstí, radost a mír jsou důležité emoce, které cítíme rádi. Stejně tak je důležitý i smutek, hněv a ztráta. Zažít jen to dobré znamená zažít jen polovinu toho, co život nabízí. Škola života existuje, aby nám umožnila zažít a učit se z každého aspektu našeho bytí - ze světla i tmy.

TIP: Abychom skutečně žili, neodsuzujme pocity, které nechceme cítit. Dovolme jim, aby se staly a bez připoutanosti je nechejme odejít.

Pro pokračování dalších pěti doporučení - niyamas - s přidejte k odběru newsletteru v patičce webu.